La régulation du stress, vue par la médecine énergétique chinoise

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stress médecine energetique chinoise
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Le stress et la Médecine Energétique Chinoise

Par Manola Souvanlasy

Le monde moderne ouvert à la mondialisation, devenu hostile et socialement injuste, est aussi un monde de compétition dans lequel chacun essaie de trouver sa place pour vivre, voire pour survivre décemment dans notre planète qui souffre du réchauffement climatique, de la pollution, de la surpopulation et bientôt de l’épuisement des ressources énergétiques naturelles.

Pour rester en vie dans ce système du vivant, immensément grand, les êtres vivants doivent constamment se tenir en alerte vigilante; c’est la rage de vivre qui est nécessaire pour gagner le droit de rester en vie, de procréer, d’assurer la transmission de l’espèce. Pour cela, il faut de l’intelligence, du courage et de la chance, c’est ce qu’on appelle la capacité d’adaptation dont l’un des exemples est bien le système de régulation neurologique, immunologique, hormonal, énergétique, et psycho émotionnel du stress.

Qu’est-ce que le stress ?

Le stress aigu ou chronique est la perception psychoaffective et émotionnelle d’une situation traumatisante de la vie, c’est le tueur silencieux ʺsilent killer ʺ qui agresse nos cellules, nos organes anatomiques, notre énergie vitale. Tel un prédateur caché dans l’ombre, il désorganise notre système d’adaptation et de défense face aux changements de l’environnement extérieur (climat, alimentation, pollution, microbes), il déstabilise l’homéostasie de nos fonctions vitales (thermorégulation, défenses immunitaires, maintien de la pression artérielle, la respiration, la digestion, la détoxification des déchets, l’équilibre acido-basique, la régulation hormonale) ; les pensées toxiques harcèlent sournoisement notre équilibre émotionnel essentiel pour naviguer sur l’océan tumultueux de la vie.

Régulation du stress selon la Médecine chinoise

Contrairement à la médecine occidentale, le système d’adaptation au stress en médecine chinoise passe non pas par des molécules messagères mais par l’énergie, le Qi qui est produit par les 5 Organes énergétiques (Reins, Foie, Cœur, Rate, Poumons) et leurs Entrailles couplées (Vessie, Vésicule Biliaire, Intestin Grêle, Gros Intestin). Le Qi des Organes internes constitue également un réseau de transmission d’information qui circule dans les 12 Méridiens. Grâce au concept des 5 Éléments tirés de l’observation de l’univers, le Qi de chacun des 5 Organes internes porte les caractéristiques qui sont spécifiques à l’Élément auquel il est attribué.

  1. Par exemple le Qi des Reins correspond au caractère énergétique de l’élément Eau, Eau qui porte en elle l’origine de la vie depuis la naissance de l’Univers, cette énergie de l’Eau est calme, profonde, presque méditative, remplie de la sagesse héritée des ancêtres. Les Reins sont le coffre-fort de l’essence vitale innée (le Jing ancestral) qui correspond à l’héritage génétique de l’ADN, des chromosomes transmis par les parents lors de la fécondation de l’ovule par le spermatozoïde. Les Reins gouvernent l’acuité auditive. Leur Qi s’ouvre aux oreilles. Les Reins mettent en réserve le Jing inné, la Moelle osseuse, et par extension le Cerveau qui est considéré comme la Mer des Moelles, tandis que le Cœur est résidence du Shen-Esprit. Les Reins nourrissent donc la substance du cerveau (la matière grise et blanche, les neurones en médecine occidentale), tandis que la réception des informations sensorielles, sensitives, motrices et cognitives est assurée par l’Esprit-Shen du Cœur.
  1. Le Foie correspond à l’énergie du Bois qui est à la fois yin et yang comme l’arbre dont les racines sont enfouies dans la terre yin et les branches dressées vers le ciel yang. Le Bois porte l’énergie exubérante, généreuse de la croissance de la vie, alors le Qi du Foie a besoin de beaucoup d’espace pour grandir, pour s’épanouir, il ne supporte aucune contrainte, c’est pourquoi son rôle principal est de drainer et de disperser les stagnations du Qi, du sang, des liquides nutritifs (Jin Ye) et des émotions considérées comme une forme très raffinée de Qi. Le Foie coordonne le sens de circulation du Qi des 4 autres Organes. Le Qi du Foie gouverne l’acuité visuelle. Son Qi s’ouvre aux yeux.
  1. Le Cœur correspond à l’élément Feu, le Qi du Cœur fait circuler le sang dans les vaisseaux pour nourrir les organes vitaux, mais au-delà de cet aspect purement anatomo-physiologique, le Cœur ʺchinoisʺ joue un rôle psycho-émotionnel primordial en tant que ʺEmpereur des émotions ʺ, tandis que le sang du Cœur est  le support de l’Esprit-Shen. Le Cœur assure les fonctions neurologiques, cognitives, sensorielles, psycho-émotionnelles attribuées au système nerveux central en médecine occidentale. Le Qi du Cœur s’épanouit au niveau de la langue, considérée en médecine chinoise comme l’organe de la parole, de l’élocution.
  1. La Rate correspond à l’élément Terre qui est le centre de l’harmonisation, la Rate porte l’énergie nourricière (le Ying Qi), son énergie s’exprime par les capacités gustatives, le goût. Son Qi s’ouvre sur les papilles gustatives. La Rate transforme les aliments en essences nutritives subtiles (en nutriments), ce qui correspond à la digestion enzymatique du pancréas exocrine en médecine occidentale ; ensuite elle transporte et distribue ces essences nutritives vers le corps tout en entier, ce qui correspond au travail énergétique de l’absorption intestinale des nutriments en médecine occidentale. La Rate est la source principale de la production du Qi, du sang, des liquides, des nutriments à partir des aliments, elle met en réserve ces 4 substances vitales dans le Jing acquis. Le Jing est considéré comme un trésor, une caisse d’épargne dans lequel sont protégées les essences purifiées à partir des 4 substances.
  2. Le Poumon correspond à l’élément Métal. Le Qi du Poumon assure la respiration comme en médecine occidentale, mais il est d’avantage considéré comme le Maître de l’Énergie, il distribue les liquides pour humidifier la peau, les pores et les poils qui constituent tous les trois une barrière naturelle de défense contre la pénétration des énergies perverses climatiques externes (les Xie Qi), tandis que le Cœur est le Maître du Sang et des vaisseaux sanguins. Le Poumon gouverne l’énergie défensive (le Wei Qi), en tant que bouclier immunitaire, il assure la régulation de la température corporelle grâce à la transpiration, il fait descendre l’air inspiré vers les Reins qui « agrippent » cet air inspiré afin de le renvoyer en haut vers les Poumons. Ainsi les Reins et les Poumons sont les deux partenaires de la « respiration énergétique » que tous les pratiquants du Tai Chi Chuan, du Qi Gong ou de la méditation reconnaissent dans leurs vibrations énergétiques internes. Le Qi du poumon gouverne l’acuité olfactive. Son Qi s’ouvre au nez.
  1. Le but ultime des fonctions énergétiques des 5 Organes internes couplés avec leurs Entrailles respectives est la production des 4 Substances qui sont le Qi lui-même, le sang, les liquides et le Jing-Essence Vi Ces 4 Substances assurent les fonctions métaboliques et physiologiques du corps et de l’esprit, elles sont véhiculées vers les territoires corporels, vers les tissus, les tendons, les muscles, la chair, les 5 organes des sens, par les 12 Méridiens principaux et leurs ramifications, qui sont donc les circuits de distribution, tandis que les 5 Organes énergétiques internes sont les centres de production.

La régulation du stress par les 5 Organes énergétiques selon la médecine chinoise passe par l’interaction de leur Qi dans le cycle des 5 Éléments.

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